Les Inferni des Indo-Européens.

Citation :

Le paradis et les enfers chez les Indo-Européens.


Le terme de « paradis » est propre au monde indo-iranien et désigne le jardin des bienheureux ; c’est le paradaeza iranien et le paradesha sanscrit, qui signifie mot à mot « par delà le mur » puis par extension « jardin ». Mais sous d’autres vocables, le paradis a existé dans l’ensemble des peuples indo-européens bien qu’il ait été réservé aux héros, à ceux qui ont obtenu la « gloire immortelle », *klewos *ndhgwhitom, les héros, les rois et les sages en particulier. C’est notamment la gloire des seigneurs, *nerôm *klewos, qui donne accès au paradis des guerriers. Par opposition, le monde des gens de la plèbe est le sombre *kolyos, monde sous-terrain caché aux yeux des vivants et gouverné par un dieu/roi des morts.

Le *kolyos, qui a abouti au mot allemand Hölle et à l’anglais Hell, est gardé par un chien monstrueux, qui pouvait également être un loup comme chez les Etrusques, qui est Cerbère en Grèce, Garmr en Germanie et Sarvaras en Inde. Ce royaume sous-terrain porte souvent le nom du dieu qui le gouverne. C’est la déesse Hel en Scandinavie qui en est la souveraine mais c’est Hadès et son casque d’invisibilité à peau de loup, ce qui lui permet de conduire les morts en son royaume, qui l’est en Grèce. Le romain quant à lui craint le terrible Orcus, dont le nom a donné celui d’ « ogre » en français. Chez les Celtes, le royaume des morts est le Sidh, dont le nom est peut-être à rapprocher du grec Hadès, gouverné par le dieu Midir, Meduris en Gaule.

En Inde et en Iran, le royaume des morts dépend d’un dieu du nom de Yama en sanscrit et de Yima, le premier homme, en iranien. Mais avec Zoroastre, les enfers païens sont remplacés par le paradis des vertueux, le behesht, et l’enfer des criminels, le dozakh. Yama en Inde est aidé de sa sœur jumelle Yami, et son nom signifie d’ailleurs étymologiquement « le jumeau ». Chez les Slaves, le royaume des morts porte aussi le nom de son dieu, Nav. Quant aux morts baltes, ils dépendent également d’un dieu, Pikulis, qui n’était peut-être qu’une variante du dieu des morts, Velnias.

A côté de ces enfers plébéiens, le paradis des guerriers en diffère du tout. Il est avant tout un lieu de joie et de plaisir où, en compagnie de nymphes ou de femmes en général, les héros sont récompensés par leur action et côtoient les dieux. Ce paradis est généralement au ciel et apparaît comme une grande plaine ou comme un jardin de pommiers, la pomme symbolisant l’éternelle jeunesse et l’immortalité. Parfois il se confond même avec le royaume des dieux. Romulus à Rome, Héraclès en Grèce, accèdent ainsi à ce royaume céleste que domine le dieu des espaces éthérés, Zeus/Jupiter. Sur la colline Dausos, le dieu céleste des Baltes Dievas/Dievs reçoit à sa table les héros. Chez les Slaves, c’est l’Irij gouverné par le dieu Svarog qui accueille les bogatyri, les « divins » héros des peuples de la Rous et de la Sclavonie toute entière.

En Grèce, Elysion (les Champs Elysées), qui deviendra Elysium chez les Romains, est le lieu où vont ceux qui ont été choisis par les Dieux pour leurs mérites. Là encore il s’agit d’un grand jardin d’arbres fruitiers qui sont peut-être identiques au jardin des Hespérides où se trouvent les pommes d’or que découvrira Héraclès dans ses aventures. Terrassant son gardien, le géant Géryon, Héraclès en aurait libéré le secret pour les hommes. Ce jardin devient une île, l’Ile aux Pommes, chez les Celtes, sous le beau nom d’Avallon (gallois Avallach, irlandais Emain Ablach), la fameuse Insula Pomorum des Romains. Cette île est gouvernée par les Parques celtes, les Fatae ou Fées, que dirigent Morrigain, déesse des corbeaux, plus connue sous le nom de la fée Morgane. Arthur, le roi par excellence, est ainsi décrit comme se reposant sur cette île merveilleuse, île d’où un jour il reviendra pour ramener l’âge d’or sur la terre de Bretagne.

Les Germains ont Asgardhr, c'est-à-dire le jardin des dieux Ases, pour accueillir les héros, mais généralement les guerriers morts sur le champ de bataille sont emmenés par les Valkyries au paradis des guerriers en particulier qui est le Valhöll ou Walhalla, où ils guerroient, festoient et s’unissent à de belles jeunes femmes. Le dieu guerrier Indra en Inde préfère en revanche accueillir les combattants dans le Svarga ou « ciel » où ils se retrouvent avec les belles Apsaras.

Ainsi, selon que l’on est un *neros, un « noble » par le sang ou par l’esprit mais plus généralement un héros, ou un *wiros, l’homme commun, le paradis et les enfers s’ouvrent. Un monde sombre et triste attend le second mais un monde lumineux attend le premier. Ainsi la recherche de la gloire qui anime l’indo-européen est avant tout le moyen d’accèder à ce jardiin lumineux où le mort côtoie le divin.

Thomas Ferrier

Cet article démontre le profond clivage séparant le paganisme indo-européen du christianisme, le premier conçoit le paradis comme un havre accessible aux héros, tandis que l'autre promet le salut à toute personne ayant accepté le message de pauvret transmis par le christ, la hiérarchie des valeures trouve ici deux expressions bien diffrentes.

Vive le culte du Héros, mort à celui du martyr, la méritocratie putôt que l'égalitarisme.

Algiz a écrit:

Vive le culte du Héros, mort à celui du martyr, la méritocratie putôt que l'égalitarisme.

Nous sommes tous égaux face à la mort.

Le thème de l'immortalité est abordé à plusieurs reprises dans la brillante série de SF des années 1970 Cosmos 1999.
Il s'avère que son acquisition a toujours un prix à payer, et peut être lourde de conséquences.

Pour les Celtes on parle aussi de Tir-na-nog comme royaume des morts.
Orcus a aussi donné le nom Orque. Que JRR Tolkien reprendra.

Sir Archibald Waters a écrit:

Algiz a écrit:

Vive le culte du Héros, mort à celui du martyr, la méritocratie putôt que l'égalitarisme.

Nous sommes tous égaux face à la mort.

Nous sommes tous égaux face à la mort, mais pas dans la vie, et c'est justement cette distinction qui doit être honorée.

Algiz a écrit:

Nous sommes tous égaux face à la mort, mais pas dans la vie, et c'est justement cette distinction qui doit être honorée.

Ce n'est pas vraiment l'idéal de nos droits de l'homme...

Balthazar a écrit:

Les droits-de-l'homme ne sont pas notre dada.

Ni les tables de la loi d'ailleurs de la secte du Nazaréen...

smarty a écrit:

Balthazar a écrit:

Les droits-de-l'homme ne sont pas notre dada.

Ni les tables de la loi d'ailleurs de la secte du Nazaréen...

Tout à fait vrai, jseuls les droits du Surhomme comptent.

L'égalité de tous(physique, intellectuelle, etc) est une chimère, de toute façon. En revanche, l'égalité de tous devant la loi, le principe de l'isonomie, est une invention de la Grèce antique, tout à fait païenne.

L'égalité est une "chimère"... vers laquelle nous avons avancée quand même... quand on regarde les anciens temps l'on y a largement gagné en liberté et égalité.

Je pense que la société actuelle est sur bien des plans plus inégalitaire et en même temps plus injuste encore quant aux critères d'inégalité.

La méritocratie me paraît créer une forme d'inégalité légitime.

notre nature meme est inégalitaire comment peut il en être autrement de nos sociétés et civilisations ?

Dans le fond rien ne change, la forme sans aucun doute.